العنوان

استماع المادة

تحميل المادة

تحميل الدّرس مكتوبا

- شرح الأصول الثّلاثة (12) السّبيل إلى معرفة الله عزّ وجلّ

بعدما ذكر المؤلّف رحمه الله الأصول الثّلاثة على سبيل الإجمال، شرع في تفصيل الأمر الأوّل وهو معرفة الله عزّ وجلّ؛ لأنّه أوجب الواجبات على الإطلاق، وهو أصل المسائل.

 فبعدما ذكر رحمه الله أمّ المسائل، وهي معرفة الله عزّ وجلّ شرع في ذكر الدّلائل على ذلك.

• · قوله رحمه الله: ( فإذا قيلَ لكَ ): ما زال المؤلّف رحمه الله يؤصّل لهذه الأصول على طريقة السّؤال والجواب، لإثارة الاهتمام والانتباه.

• · قوله: ( بِمَ عرفْتَ ربَّك ؟): أي: ما هو السّبيل إلى معرفة الله تعالى. ومعرفة الله نوعان: معرفة إقرار، ومعرفة اعتبار كما سيأتي بيانه إن شاء الله.

والمقصود بالمعرفة هنا معرفة الاعتبار الّتي تورثُ المحبّة والتّعظيم والخشية والرّجاء والتوكّل وغير ذلك من مقامات الإيمان. 

• · قوله: ( فقُل: بآياتِه ومخلوقاتِه ): الآيات جمع آية، وهي العلامة والبرهان والحجّة. 

والمخلوق هو كلّ ما سوى الله عزّ وجلّ، وهو ما أوجده الخالق من العدم. 

فالسّبيل إلى معرفة الله عزّ وجلّ طريقان:

أ) الآيات المتلوّة الشّرعيّة: قال تعالى:{أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ}، وقال جلّ ذكره:{أَوَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ} [الشّعراء: 197].

وقد أنكر سبحانه على من لم يتفطّن إلى أنّ القرآن من أعظم الآيات فقال:{وَقَالُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الْآيَاتُ عِنْدَ اللهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ (50) أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (51)} [العنكبوت].

ب) الآيات المرئيّة الكونيّة: قال تعالى:{إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ} [آل عمران: 190]، وقال تعالى:{أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ (17) وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ (18) وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ (19) وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ (20)} [الغاشية].

والمؤلّف رحمه الله لم يذكر الآيات الشّرعيّة، وإنّما اقتصر على ذكر الآيات الكونيّة، وسمّاها آياتٍ ومخلوقات، وهي كلّها شيء واحد كما لا يخفى، فقال رحمه الله:  

• · قوله: ( ومن آياتِه: اللّيلُ والنّهارُ والشمسُ والقمرُ، ومِنْ مخلوقاتِه السّمٰواتُ السَّبْعُ والأَرْضُونَ السَّبع ومَنْ فيهنَّ وما بينهما): فالسّموات والأرض من الآيات، كما قال تعالى:{إِنَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ} [الجاثية: 3]. والظّاهر أنّه جعل الآيات ما يتغيّر حاله كاللّيل والنّهار والشّمس والقمر، والمخلوقات ما هو مستقرّ كالسّماوات والأرض.  

فإن قال قائل: لماذا خصّ المؤلّف رحمه الله الآيات الكونيّة بالذّكر ؟ قيل:

سبب هذا التّخصيص أنّ الآيات الكونيّة والمخلوقات المرئيّة دليل واضح لكلّ أحدٍ، وتقرّ به الفِطرة والعقل؛ إذ لكلّ حادث من مُحدِث، وقد سبق بيان ذلك.

وينبغي لصاحب العقيدة والإيمان أن يستحضر هذه الآيات، ولا تكون حياتُهم بمعزلٍ عنها، وإلاّ استوينا وأولئك الّذين نرميهم بأنّ مادّيون !

فإذا نظر إلى السّماء والأرض والجبال وغير ذلك اعتبر وتذكّر عظمة الخالق عزّ وجلّ، وقيامه على هذا الكون، وبذلك لا يكون قد فصل حياته الكونيّة عن حياته الشّرعيّة، والله هو القائل:{أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ} [الأعراف: من الآية54].

روى البخاري ومسلم عن ابنِ عبّاسٍ رضي الله عنه قال:

بِتُّ عندَ خالتِي ميْمونَةَ رضي الله عنها، فَتَحَدَّثَ رسولُ اللهِ صلّى الله عليه وسلّم معَ أهلِهِ ساعةً، ثمَّ رقَدَ، فلمّا كانَ ثلُثُ اللّيْلِ الآخِرُ، قَعَدَ، فنظَرَ إِلَى السّمَاءِ، فقالَ: (({إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الأَلْبَابِ} ثُمَّ قَامَ، فَتَوَضَّأَ، وَاسْتَنَّ، فَصَلَّى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً، ثُمَّ أَذَّنَ بِلَالٌ فَصَلَّى رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ خَرَجَ فَصَلَّى الصُّبْحَ.

زاد ابن حبان رحمه الله: فلَمْ يَزَلْ يَبْكِي حتّى بَلَّ الأَرْضَ، فَجَاءَ بِلاَلٌ رضي الله عنه يُؤْذِنُهُ بِالصَّلاَةِ، فَلَمَّا رَآهُ يَبْكِي، قال: يا رسولَ اللهِ، لِمَ تَبْكِي وقدْ غَفَرَ اللهُ لَكَ مَا تَقَدَّمَ وَمَا تَأَخَّرَ ؟! قال: (( أَفَلاَ أَكُونُ عَبْداً شَكُوراً ؟! لَقَدْ نَزَلَتْ عَلَيَّ اللَّيْلَةَ آيَةٌ، وَيْلٌ لِمَنْ قَرَأَهَا وَلَمْ يَتَفَكَّرْ فِيهَا:{إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ...} الآية كلَّها )).

وقد كانت أكثر عبادة السّلف التفكّر والتذكّر، فقيل لأمّ الدّرداء رضي الله عنها: ما كان أكثرُ شأن أبي الدّرداء رضي الله عنه ؟ قالت: كان أكثر شأنه التفكّر.

قيل لأبي الدّرداء: أفترى التفكّر عملاً من الأعمال ؟ قال: نعم هو اليقين.

وقال أحد الزّهاد:" والله ما رأيت الثّلج يتساقط إلاّ تذكّرت تطايُرَ الصّحف يوم الحشر والنّشر ".

كيف لا والله تعالى يقول:{وفي الأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ}.

وقد أشار الله تعالى إلى عبادةَ التفكّر في قوله:{أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ (71) أَأَنتُمْ أَنشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنشِؤُونَ (72) نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَمَتَاعاً لِّلْمُقْوِينَ (73) فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (74)} [الواقعة].

روى البخاري ومسلم عن أبِي هريرَةَ رضي الله عنه أنّ النّبِيَّ صلّى الله عليه وسلّم قال: (( نَارُكُمْ هَذِهِ الَّتِي يُوقِدُ ابْنُ آدَمَ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنْ حَرِّ جَهَنَّمَ )).

فالمؤلّف رحمه الله ذكر طريقين إلى معرفة الله تعالى، وقد كان ابن القيّم رحمه الله أكثر دقّة في بيانهما؛ حيث قال في " الفوائد " (170):

" فصل: معرفة الله سبحانه نوعان:

1- معرفة إقرار، وهي الّتي اشترك فيها النّاس جميعا: البرّ والفاجر، والمطيع والعاصي.

2- والثّاني: معرفة توجبُ الحياءَ منه والمحبّة له، وتعلّقَ القلب به، والشّوق إلى لقائه، وخشيتَه، والإنابةَ إليه، والأنسَ به، والفرارَ من الخلق إليه.

وهذه هي المعرفة الخالصة الجارية على لسان القوم، وتفاوتُهم فيها لا يُحصيه إلاّ الّذي عرّفهم بنفسه، وكشف لقلوبهم من معرفته ما أخفاه عن سواهم ... ولهذه المعرفة بابان واسعان:

باب التفكّر والتأمّل في آيات القرآن كلّها، والفهم الخاصّ عن الله ورسوله.

والباب الثّاني: التفكّر في آياته المشهودة، وتأمّل حكمته فيها، وقدرته ولطفه وإحسانه وعدله وقيامه بالقسط على خلقه، وجماع ذلك: الفقهُ في معاني أسمائه الحسنى وجلالها وكمالها، وتفرّده بذلك، وتعلّقها بالخلق والأمر، فيكون فقيها في أوامره ونواهيه، فقيها في قضائه وقدره، فقيها في أسمائه وصفاته، فقيها في الحكم الدّيني الشّرعيّ، والحكم الكونيّ القدريّ، و{ذَلِكَ فَضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللهُ ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ}"اهـ.

• · والدّليلُ قولُه تَعَالىٰ:{وَمِنْ آيَاتِهِ}: الدالّة على كمال القدرة، وكمال الحكمة، وكمال الرّحمة.

{اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ}: فمن أعظم آيات الله المشاهدة بالأبصار اللّيل والنّهار، وكيف يأتي اللّيل على النّهار فيغطّيه حتّى كأنّه لم يكن، ثمّ يأتي النّهار فيذهب بظلمة اللّيل حتّى كأن اللّيل لم يكن، فمجيء هذا وذهاب هذا بهذا الإتقان وهذا التّرتيب البديع المنتظم دالّ على وحدانية خالقه سبحانه، وهو القائل:{وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ}.

وقال تعالى وهو يذكّر عباده بنعمة اللّيل والنّهار:{قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاءٍ أَفَلَا تَسْمَعُونَ (71) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلَا تُبْصِرُونَ (72)} [القصص].

{وَالشَّمْسُ}: فهي من آيات الله العظيمة بحجمها وآثارها ونورها:

أمّا حجمها فهي مخلوق عظيم. وأمّا آثارها: فيحصُل منها من المنافع للأجسام والأشجار والأنهار والبحار ما لا يحاط به، على بُعدِها من الأرض، وقد أقرّ الكافرون أنفسُهم بأنّه لو ابتعدت الشّمس عن الأرض بحدّ أو اقتربت بحدّ لفسدت الأرض وخرب العالم.

وأمّا نورها فمن آثاره النّهار الّذي جعله الله معاشا للنّاس.

{وَالْقَمَرُ}: حيث قدّره الله منازل لكلّ ليلة ليعلم النّاس عدد السّنين والحساب.

وترى كلاّ من الشّمس والقمر يجريان في الفلك بإتقان وإحكام، قال تعالى:{وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (38) وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ (39) لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (40)} [يس].

{لا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلا لِلْقَمَرِ}: وجاء بعد الدّعوة إلى النّظر في آيات الله تعالى الدّالة على توحيد ووجوب عبادته، جاء البراء ممّا سواه، والأمر - كما سبق بيانه - دائرٌ بين الإثبات والنّفي.

فالشّمس والقمر مهما بلغا من شأنهما فإنّهما لا يستحقّان العبادة، وخصّ الشّمس والقمر بالذّكر لأنّهما أعظم المخلوقات، كما خصّ السّجود بالذّكر دون سائر أنواع العبادة لأنّه أشرف مظاهرها ونهاية التّعظيم.

بل أخبر تعالى أنّ الشّمس والقمر كلّ منهما عبدٌ مطيع عابد ساجد لله، فقال:{أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ} [الحجّ من: 18]، فإذا كانا يسجدان لله فكيف يُسجد لهما ؟

روى البخاري روى البخاريّ عن أبي ذَرٍّ رضي الله عنه قال: قال النّبِيُّ صلّى الله عليه وسلّم لأبي ذَرٍّ حِينَ غرَبَتْ الشَّمْسُ: (( أَتَدْرِي أَيْنَ تَذْهَبُ ؟ )) قلت: اللهُ ورسولُهُ أَعْلَمُ. قال: (( فَإِنَّهَا تَذْهَبُ حَتَّى تَسْجُدَ تَحْتَ الْعَرْشِ، فَتَسْتَأْذِنَ فَيُؤْذَنُ لَهَا، وَيُوشِكُ أَنْ تَسْجُدَ فَلَا يُقْبَلَ مِنْهَا، وَتَسْتَأْذِنَ فَلَا يُؤْذَنَ لَهَا، يُقالُ لها: ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْتِ، فَتَطْلُعُ مِنْ مَغْرِبِهَا، فذلكَ قولُهُ تعالى:{وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ})).

لذلك قال تعالى:

{وَاسْجُدُوا للهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ}: أي: إن كنتم تعبدون الله على الحقيقة فإنّه لا يصحّ أن يُصرف شيءٌ من مظاهر العبادة لغيره، ولو كان أعظم مخلوق.

• · وقولُهُ تعالى:{إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ}.

ومن دلالات الخلق على توحيد الله:

• · قوله تعالى:{إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ}: فهو سبحانه يتعرّف إلى عباده ليوحّدوه ويُعظّموه، فدلّهم عليه بمخلوقاته:

{الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ}: أي ومن أعظم مخلوقات الله الدالّة على وحدانيته: السماوات السبع، وسعتها، وارتفاعها، وما فيها من الكواكب الزّاهرة، والآيات الباهرة.

{وَالأَرْضَ}: أي: والأرضون السّبع، وامتدادُها، وسعة أرجائها، وما في الأرض من الجبال والبحار، وأصناف المخلوقات من الحيوانات والنباتات وسائر الموجودات.

ثمّ ما بين السّماوات والأرض من أنواع الهواء والسّحاب وغير ذلك، كلّه دالّ على وحدانية الباري جلّ جلاله.

{فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ}: من أيّام الدّنيا، ولو شاء سبحانه أن يخلقها في لحظة لفعل، ولكنّه تعالى يعلّم عبادة التّؤدة وترك العجلة، وربط الأسباب بمسبّباتها.

{ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ}: فقد كان الله ولا شيء معه، ولا قبله، فخلق الخلق، وجعل سقف السّموات العرش، وهو أعظم مخلوق، فعلا وارتفع على العرش سبحانه.

{يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ}: أي: يجعل اللّيل غطاء للنّهار، والنّهار غطاءً للّيل، حتّى تقوم السّاعة.

{يَطْلُبُهُ حَثِيثًا}: أي سريعا بسرعة فائقة متناهية حتّى لا نكاد نشعُر بذلك.

{وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ}: مذلّلات للخلق مأمورة بأمره سبحانه، فلا يسير شيء منها إلاّ بتدبيره وإذنه.

{أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ}: الخلق هو الأمور الكونيّة، والأمر: هو الأمور الشّرعيّة فلم يأمر سبحانه إلاّ بما يُصلح أمور العباد في المعاش والمعاد، فلا يخالف أمرُه خلقَه.

 : 

العنوان

استماع المادة

تحميل المادة

تحميل الدّرس مكتوبا

- شرح الأصول الثّلاثة (13) توحيد الرّبوبيّة يدعو إلى توحيد الألوهيّة

• · قوله رحمه الله: ( والدّليلُ ): أي إنّ الحجّة على أنّ المستحقّ للعبادة هو الخالق المدبّر لا غيره. 

• · ( قولُه تعالى:{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ} ): ويروى عن ابن عبّاس رضي الله عنهما أنّه قال في معنى ( اعبُدوا ربّكم ) أي: وحّدوه، قال الطّبريّ رحمه الله:" أي: أفردُوا الطّاعة والعبادة لربّكم دون سائر خلقه ".  

واللاّفت للنّظر: أنّ هذه الآية تضمّنت أوّل أمر وأوّل نهي في القرآن الكريم، فكان أوّل أمر هو الأمر بتوحيد الله، وأوّل نهي هو النّهي عن الإشراك بالله عزّ وجلّ:{فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا}. 

كما أنّ الفاتحة تضمّنت أوّل فعل للعباد، فكان هو إخلاص العبادة بقوله تعالى:{إِيَّاكَ نَعْبُدُ}؛ لذلك كان مفتتَح دعوة الرّسل جميعهم هو الدّعوة إلى التّوحيد وإخلاص العبادة لله تعالى: 

قال عزّ وجلّ:{وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} [النّحل:من 36]، {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء:25]، {لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ} [الأعراف:59]، {وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُوداً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلا تَتَّقُونَ} [الأعراف:65]، {وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحاً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُه} [الأعراف:من 73]، {وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْباً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف:من 85]، وغير ذلك من الآيات.

وروى البخاري عن ابنِ عبّاسٍ رضي الله عنهما قال: لَمَّا بَعَثَ النَّبِيُّ صلّى الله عليه وسلّم مُعَاذَ بْنَ جَبَلٍ رضي الله عنه إِلَى نَحْوِ أَهْلِ اليَمَنِ، قال لهُ: (( إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ، فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إلى أنْ يُوَحِّدُوا الله تعالى ...)) الحديث.

لذلك ترى أعداء الإسلام أوّل ما يضعون أيديهم عليه لتغييره ونسفِه هو التّوحيد؛ لأنّهم علموا أنّ القلب إذا صلح، صلَح الجسد كلّه.

• · وقوله تعالى:{يَا أَيُّهَا النَّاسُ}: الخطاب لعموم النّاس كافرِهم ومؤمنِهم ومنافقِهم.

فهو للمؤمنين أمرٌ باستدامة العبادة والاستمرار عليها، كما في قوله تعالى:{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ..} [النساء: من الآية 136].

وهو للكافرين والمنافقين أمر بأن يعبدوا الله وحده لا شريك له ابتداءً.

• · ( الَّذِي خَلَقَكُمْ ): وإنّما نصّ على صفة الخلق؛ لأنّ المشركين كانوا يقرّون ويعترفون بأنّ الله هو خالقهم ورازقهم ومدبّر أمورهم، قال تعالى:{وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ} [العنكبوت:61]، وقال:{وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ} [لقمان:25]، وقال:{وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ} [الزّمر: من الآية 38]، وقال:{وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ} [الزخرف:9]، وقال:{وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ} [الزّخرف:87]، وغيرها من الآيات.

فإذا كانوا مقرّين بأنّ الله خالقهم ورازقهم ومدبّر أمورهم، فينبغي لهم أن يوحّدوه في العبادة، لأنّه لم يشاركه أحدٌ في الخلق، فلا ينبغي أن يُشرك معه أحدٌ في العبادة.

فيكون التّذكير بالخلق: إقامةً للحجّة على الجاحد، أو تذكيرا بالنّعمة للعابد.

• · ( والَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ ): ذكر الله خلقَ الّذين من قبلهم لسببين:

الأوّل: لدفع الدّور والتّسلسل، وهو قول الدّهريّين الّذين يزعمون أنّهم إنّما خلقوا من غير خالق، فقالوا: إنّما هي أرحام تدفع، وأرض تبلع، وما يهلكنا إلاّ الدّهر !

الثّاني: جعله موعظة لهم؛ فذكّرهم بمن قبلهم وأنّ مصيرهم إليه كمصير من سبقهم، لذلك كان من أجمل ما أُثِر من كلام الحنفاء الأوّلين خطبة قسّ بن ساعدة الإيادي، حيث قام على النّاس قائلا:

" أيّها النّاس، اسمعوا وعوا: من عاش مات، ومن مات فات، وكلّ ما هو آت آت، ليل داج، وسماء ذات أبراج، بحار تزخر، ونجوم تزهر، وضوء وظلام، وبرّ وآثام، ومطعم ومشرب، وملبس ومركب. مالي أرى النّاس يذهبون ولا يرجعون، أرضوا بالمقام فأقاموا ؟ أم تُرِكوا فناموا ؟ وإلهِ قسّ بن ساعدة ما على وجه الأرض دينٌ أفضلُ من دين قد أظلّكم زمانه، وأدرككم أوانه، فطوبى لمن أدركه فاتّبعه، وويل لمن خالفه. ثمّ أنشأ يقول:

في الذّاهبين الأوّليـ *** ـن من القرون لنا بصائر 

لمّا رأيـت مـوارداً *** للموت ليس لها مصـادر

ورأيت  قومي نحوها *** يمضي الأصاغر والأكابـر

أيقنت أنّـي لامحـا *** لة حيث صار القوم صائر

• · ( لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ): أي لتكونوا في زمرة المتّقين، فتجعلوا بينكم وبين النّار وقاية من عذاب الله، فالتقوى هي الغاية من العبادة.

وبعد أن ذكّرهم الله بنعمة الخلق، ذكّرهم بنعمة الرّزق، لأنّهم كانوا يقرّون بأنّ الله هو رازقهم، كما في قوله تعالى:{قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ} [يونس:31]، فقال:

• · ( الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ الأَرْضَ ): وسمّيت الأرض أرضاً لسعتها، من قولهم: أرِضت القرحة: إذا اتّسعت. وقيل: لانحطاطها عن السّماء، فكلّ ما سفل فهو أرض، لأنّ النّاس يرضّونها بأقدامهم.

• · واللاّم في قوله: ( لَكُمْ ) للملك والاختصاص.

• · ( فِراَشًا ): أي مهادا وممهّدة كالفراش تستندون عليها، وجعلها مستقرّة، مسخّرة للعباد من غير مشقّة.

• · ( والسَّمَاءَ بِنَاءً ): السّماء من السموّ وهو العلوّ، وتطلق ويراد بها أمران:

أ) السّماء ذات الأطباق الزّرقاء الّتي فوقنا.

ب) وتطلق ويراد بها مطلق العلوّ، فإنّ كلّ ما علاك فهو سماءٌ، ومصداق ذلك هذه الآية:{وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً}، والماء لا ينزل من السّماء الزّرقاء بل من السّحاب المسخّر بين السّماء والأرض.

• · ( بِنَاءً ): أي: سقفا، كما قال تعالى:{وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً} [الأنبياء: من الآية32].

ثمّ امتنّ الله تعالى على عباده بما أخرجه لعباده من الأرض بسبب ما أنزل عليها من ماء، فقال:

• · ( وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً ): أي: من السّحاب.

وهذا من عجيب صنعِه سبحانه، كما قال:{هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ} [الرعد:12]، فوصف السّحب بأنّها ثقال؛ وإنّ المِتر المكعّب الواحد يزن طنًّا كاملا، فكم فيها من الأطنان ؟! ومن يحملها بهذه الأوزان ؟! إننا لا نستطيع أن نتصوّر وزنها، غير أنّها ثقال كما قال ربّنا المتعال.

• · ( فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً لَكُمْ ): والماء واحد، والأرض واحدة، ولكن يخرج منها أصناف مختلفة، كما قال تعالى:{وفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} [الرّعد: 4].

وكلّ ذلك دعوة لهم إلى تأمّل عجيب صنع الله في خلقه، فيعودوا إليه بإفراده بالعبادة، ونبذ ما سواه من الأنداد. ولا يصحّ التّوحيد إلاّ بالنّفي والإثبات، والبراءة من الأنداد؛ كما في الآية السّابقة:{لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ}.

لذلك قال تعالى:

• · ( فَلاَ تَجْعَلُوا للهِ أَنْدَادًا ): الأنداد: جمع نِدٍّ، وهو المثيل، والكفء، والنّظير، والعديل، كما هو قول أهل النّار:{قَالُوا وَهُمْ فِيهَا يَخْتَصِمُونَ (96) تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (97) إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ (98)} [الشّعراء].

والمقصود النّهي عن جميع أنواع الشّرك.

فاتّخاذ الأنداد هو الإشراك بالله في العبادة: كالدّعاء، والخوف، والرّجاء، والحبّ، والذّبح، والنّذر، والحلف، والتوكّل على غير الله، والتّشريع بغير شرع الله، والاستسقاء بغير رحمة الله، وغير ذلك من الصّور.

• · ( وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ): أي: وأنتم تعلمون أنّ الله عزّ وجلّ هو وحده الخالق الرّزاق المدبّر لأموركم، المنعم عليكم بالنّعم الّتي لا تُعدّ ولا تُحصَى.

• · قوله رحمه الله: ( قالَ ابنُ كثيرٍ رحمه الله تعالى: الخالقُ لهٰذه الأشياءِ هو المستحقُّ للعبادةِ ): لذلك عرّف المؤلّف الربّ بأنّه المعبود، أي: بحقّ.

 : 

العنوان

استماع المادة

تحميل المادة

تحميل الدّرس مكتوبا

- شرح الأصول الثّلاثة (14) معنى الكفر وموانع التّكفير

 : 

العنوان

استماع المادة

تحميل المادة

تحميل الدّرس مكتوبا

- شرح الأصول الثّلاثة (15) الدّعاء هو العبادة

" ولهذا كنت أقول للجهميّة من الحلوليّة والنّفاة الذّين نفوا أنّ الله تعالى فوق العرش لمّا وقعت محنتهم: أنا لو وافقتكم كنت كافرا؛ لأنّي أعلم أنّ قولكم كفر، وأنتم عندي لا تكفرون لأنّكم جهّال، وكان هذا خطابا لعلمائهم وقضاتهم وشيوخهم وأمرائهم.

وأصل جهلهم شبهات عقليّة حصلت لرؤوسهم، في قصورٍ من معرفة المنقول الصّحيح والمعقول الصّريح الموافق له وكان هذا خطابنا، فلهذا لم نقابل جهله وافتراءه بالتّكفير بمثله".

2- وقال في "بغية المرتاد" (311):" وبيّنا أنّ المؤمن الذّي لا ريب في إيمانه قد يُخطئ في بعض الأمور العلميّة الاعتقاديّة، فيُغفَر له كما يغفر له ما يخطئ فيه من الأمور العملية، وأنّ حكم الوعيد على الكفر لا يثبت في حقّ الشّخص المعيّن حتّى تقوم عليه حجّة الله الّتي بعث بها رسله، كما قال تعالى:{وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا}...".

3- وقال بعد ذكر مقالات الباطنية في "بغية المرتاد" (1/353-354):" فهذه المقالات هي كفر، لكن ثبوت التّكفير في حقّ الشّخص المعيّن موقوف على قيام الحجّة الّتي يكفر تاركها، وإن أُطْلِقَ القولُ بتكفير من يقول ذلك فهو مثل إطلاق القول بنصوص الوعيد، مع أنّ ثبوت حكم الوعيد في حقّ الشّخص المعيّن موقوف على ثبوت شروطه وانتفاء موانعه ...".

4- وقال - كما في "مجموع الفتاوى" (11/401) وقد سئل عمّن يزعم سقوط التّكاليف الشّرعيّة عنه:

" لا ريب عند أهل العلم والإيمان أنّ هذا القولَ من أعظم الكفر وأغلظه، وهو شرّ من قول اليهود والنّصارى "، ثمّ ذكر رحمه الله ألوانا من الموبقات الّتي يستبيحها هؤلاء النّاس، ثمّ قال (11/406):

" لكن من النّاس من يكون جاهلاً ببعض هذه الأحكام جهلاً يُعذَر به، فلا يُحكم بكفرِ أحدٍ حتّى تقوم عليه الحجّة من جهة بلاغ الرّسالة، كما قال تعالى:{لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ}، وقال تعالى:{وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً}؛ ولهذا لو أسلم رجل ولم يعلم أنّ الصّلاة واجبة عليه، أو لم يعلم أنّ الخمر يحرم، لم يكفر بعدم اعتقاد إيجاب هذا وتحريم هذا؛ بل ولم يعاقب حتّى تبلغه الحجّة النبويّة "اهـ.

5- وقال - كما في مجموع الفتاوى (12/466) -:" وليس لأحدٍ أن يكفّر أحدا من المسلمين، وإن أخطأ وغلط، حتى تقامَ عليه الحجّة وتُبيّن له المحجّة، ومن ثبت إسلامُه بيقين لم يزُلْ ذلك عنه بالشكّ؛ بل لا يزول إلاّ بعد إقامة الحجّة، وإزالة الشّبهة ".

6- وقال في " الردّ على البكريّ " (1/413):" ومن أنكر ما ثبت بالتّواتر والإجماع فهو كافر بعد قيام الحجّة عليه ".

7- وقال في " الردّ على البكريّ " (2/731-732) بعدما ذكر مظاهر كثيرة للشّرك:" وأنّ ذلك من الشّرك الّذي حرّمه الله تعالى ورسوله، لكن لغلبة الجهل وقلّة العلم بآثار الرّسالة في كثير من المتأخّرين لم يمكن تكفيرهم بذلك، حتّى يتبيّن لهم ما جاء به الرّسول صلّى الله عليه وسلّم ممّا يخالفه، ولهذا ما بيّنت هذه المسألة قطّ لمن يعرف أصل الإسلام إلاّ تفطّن وقال هذا أصل دين الإسلام ".

8- وقال في موضع آخر:" إنّي دائما - ومن جالسني يعلم ذلك منّي - أنّي من أعظمِ النّاس نهياً عن أن يُنسَب معيّنٌ إلى تكفير وتفسيق ومعصية، إلاّ إذا عُلِم أنّه قد قامت عليه الحجّة الرّسالية ".

نصوص عن الشّيخ محمّد بن عبد الوهاّب رحمه الله في العذر بالجهل:

1- قال – كما في "الدّرر السنيّة "-(1/102-104):" وإذا كنّا لا نكفّر من عبد الصّنم الّذي على قبّة عبد القادر، والصّنم الّذي على قبر أحمد البدويّ وأمثالَهما لأجل جهلهم وعدم من ينبّههم، فكيف نكفّر من لم يشرك بالله ...".

وفي بعض النّسخ" " لأجل جهلهم وعدم من يفهّمهم ".

2- وقال رحمه الله (1/73) (1/82):" وأمّا التّكفير: فأنا أكفّر من عرف دين الرّسول، ثمّ بعد ما عرفه سبّه، ونهى النّاس عنه، وعادى من فعله، فهذا: هو الذّي أكفِّر، وأكثر الأمّة ولله الحمد ليسوا كذلك".

3- وقال (1/100):" وأمّا القول: أنّا نكفّر بالعموم ؟ فذلك من بهتان الأعداء، الذّين يصدّون به عن هذا الدّين؛ ونقول:{سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ} [النور:16] ".

4- وقال (10/113):" وأمّا ما ذكر الأعداء عنّي، أنّي أُكَفِّر بالظّنّ وبالموالاة، أو أكفّر الجاهل الذّي لم تقم عليه الحجّة، فهذا بهتان عظيم، يريدون به تنفير النّاس عن دين الله ورسوله ".

5- وقال (10/128):" وإنّما نكفّر من أشرك بالله في إلهيّته، بعدما نبيّن له الحجّة على بطلان الشّرك ".

ومن أقوال عبد الله ابن الشّيخ محمّد بن عبد الوهّاب -كما في الدّرر السنية (10/251)-:" وليعلم من أنعم الله عليه بمعرفة الشّرك، الّذي يخفى على أكثر النّاس اليوم، أنّه مُنِح أعظمَ النِّعَم ".  

***

ثمّ قال رحمه الله:

وفي الحديثِ (( الدُّعَاءُ مُخُّ العِبَادَة ))، والدّليلُ قوله تعالى:{وَقَالَ رَبُّكُمْ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ} [غافر:60].

الشّرح:

هذا أوانُ تفصيل الكلام عن أنواع العبادة الّتي أمر الله تعالى بها، والّتي لا يحلّ لأحدٍ أن يصرف شيئا منها لغير الله عزّ وجلّ، وإلاّ وقع في الشّرك، وجانب التّوحيد.

فبدأ بالدّعاء، وذلك لسببين:

1- لأنّ جلّ العبادات مرجعها إليه، كالاستعانة، والاستغاثة، والاستعاذة، والتوكّل، والرّجاء، وغير ذلك.

2- لأنّ الدّعاء أهمّ مظاهر العبادة كما سبق بيانه مرارا؛ فالدّعاء متضمّن للافتقار، والتضرّع، والعلم بأسماء الله تعالى وصفاته كالسّمع والبصر والعلم والقدرة.

لذلك كان أحبّ العبادات إلى الله تعالى، كما في الحديث الّذي رواه التّرمذي عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبيّ صلّى الله عليه وسلّم قال: (( لَيْسَ شَيْءٌ أَكْرَمَ عَلَى اللهِ مِنْ الدُّعَاءِ ))، وفي الحديث الآخر (( مَنْ لَمْ يَسْأَلْ اللهَ يَغْضَبْ عَلَيْهِ )) [رواه التّرمذي].

لذلك ذكر رحمه الله حديث: (( الدُّعَاءُ مُخُّ العِبَادَة )).

وهذا الحديث رواه التّرمذي عن أنسٍ رضي الله عنه، وهو بهذا اللّفظ ضعيف، ولكنّ معناه صحيح.

واللّفظ الصّحيح للحديث هو ما رواه الإمام أحمد وأصحاب السّنن إلاّ النّسائيّ عن النّعمَانِ بنِ بشِيرٍ رضي الله عنه عن النّبِيِّ صلّى الله عليه وسلّم قالَ: (( الدُّعَاءُ هُوَ العِبَادَةُ ))، {وَقَالَ رَبُّكُمْ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ}.

- قوله: (( الدّعاء )): لغة هو النّداء، ومنه قوله تعالى في ندائه عباده لطاعته:{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا للهِ وَلِلرّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ} [الأنفال: من الآية24]، وقوله:{وَاللهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلامِ} [يونس: من الآية25].

وجرى على ذلك كلام العرب، حتّى صار يسمّون طلب الحضور (دعوة)، ومنه قوله صلّى الله عليه وسلّم: (( إِذَا دَعَا أَحَدُكُمْ أَخَاهُ فَلْيُجِبْ )) [متّفق عليه]، ومنه طلب حضور الزّوجة، كقوله صلّى الله عليه وسلّم: (( إِذَا دَعَا الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهِ فَأَبَتْ فَبَاتَ غَضْبَانَ عَلَيْهَا لَعَنَتْهَا الْمَلَائِكَةُ حَتَّى تُصْبِحَ )) [متّفق عليه]، وغير ذلك.

هذا إذا افترق اللّفظان، أمّا لو اجتمعا فلكلّ لفظ معناه الخاصّ، كقوله تعالى:{وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاء} [البقرة: من الآية171]، فالدّعاء هنا للقريب، والنّداء للبعيد.

ثمّ صار الدّعاء عند الإطلاق هو نداء العباد ربَّهم.

والدّعاء نوعان: دعاء مسألة، ودعاء عبادة.

أمّا دعاء المسألة: فهو دعاء الطّلب، أي: ما يستدعي مطلوبا من المولى عزّ وجلّ، لجلب نفع أو كشف ضرّ. وهو الّذي لا يفهم عامّة النّاس غيره.

ودعاء العبادة: وهو: أ) إمّا بالجوارح، كالصّلاة، والصّوم، وغير ذلك من العبادات، وسمّيت دعاءً لأنّ العبد يسأل الله تعالى بحاله لا بمقاله.

ب) وإمّا باللّسان، وهو ذكر الله والثّناء عليه دون أن تذكر مطلوبا، فتناديه بأسمائه وصفاته، لتُثْنِي عليه، والثّناء يتضمّن دعاءً، ومنه حديث: (( خَيْرُ الدُّعَاءِ دُعَاءُ يَوْمِ عَرَفَةَ، وَخَيْرُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي: لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ، وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ )).

ومنه حديث: (( دَعْوَةُ ذِي النُّونِ إِذْ دَعَا وَهُوَ فِي بَطْنِ الْحُوتِ:{لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنْ الظَّالِمِينَ}، فَإِنَّهُ لَمْ يَدْعُ بِهَا رَجُلٌ مُسْلِمٌ فِي شَيْءٍ قَطُّ إِلَّا اسْتَجَابَ اللهُ لَهُ )).

ومنه ما رواه البيهقيّ عن سعد بنِ أبي وقّاص رضي الله عنه أنّ أعرابيّا قال للنّبيّ صلّى الله عليه وسلّم: علّمني دعاءً لعلّ الله أن ينفعني به ؟ قال: (( قُلْ: اللَّهُمَّ لَكَ الحَمْدُ كُلُّهُ، وَإِلَيْكَ يُرْجَعُ الأَمْرُ كُلُّهُ )).

وكلا النّوعين مطلوب، وفيه مرغوب، لا يجوز الاقتصار على أحدهما، لأنّ الله يحبّ الثّناء والمدح، وفي الوقت نفسه يحبّ أن يُسألَ، ولذلك أمر بدعائه في أكثر من موضع.

والفاتحة اشتملت على النّوعين معا.

قال ابن القيّم رحمه الله في " زاد المعاد " (1/235):".. الدّعاء نوعان: دعاء ثناء، ودعاء مسألة، والنبيّ كان يُكثِر في سجوده من النّوعين، والدّعاء الّذي أمر به في السّجود يتناول النّوعين ".

- وقوله: (( هوَ العِبَادَة )) فيه مبالغة في تعظيم شأن الدّعاء، والعرب إذا أرادت المبالغة في شيء حصرت الممدوح في الصّفة، ومنه قول النبيّ صلّى الله عليه وسلّم: (( الحَجُّ عَرَفَةُ )) [أخرجه أهل السّنن والإمام أحمد]، مع انّ الحجّ يشمل أعمالا أخرى، ولكنّه جعل الوقوفَ بعرفة أعظم مناسك الحجّ. وقوله صلّى الله عليه وسلّم: (( الدِّينُ النَّصِيحَةُ )) للتّنويه بمنزلة النّصيحة.

فكذلك العبادة تشمل أعمالا وأقوالا كثيرة، ولكنّ النبيّ صلّى الله عليه وسلّم جعل الدّعاء على رأسها.

بل جرى القرآن الكريم على تسمية الدّعاء عبادة والعبادة دعاء، ومنه الآية الّتي تلاها رسول الله صلّى الله عليه وسلّم:{وقالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ} [غافر:60]، أي: صاغرين.

ومثله قوله تعالى:{قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلا دُعَاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَاماً} [الفرقان:77].. فقد فسّر قوله تعالى:{لَوْلاَ دُعَاؤُكُمْ} في أحد القولين بالعبادة، أي: أيّ شيء خلقكم الله لأجله ؟ ألحاجة ؟ ألضعف ؟ إنّما خلقكم لتعبدوه، ولكنّكم كذّبتم فسوف يكون عذابكم لزاما.

- قوله: ( ثمّ قرأ:{وَقَالَ رَبُّكُمْ}): الّذي ربّاكم، وربّى العالمين جميعهم بنعمه.

- قوله:{اُدْعُونِي}: اسألوني، واعبدوني. ولم يجعل بينه وبين العباد وساطة.

- قوله:{أَسْتَجِبْ لَكُمْ} والاستجابة أيضا نوعان:

استجابة دعاء الطّالب بإعطائه سؤاله، واستجابة دعاء المُثْنِي والعابد بالثّواب.

وبكلّ واحد من النّوعين فُسِّر كذلك قولُه تعالى:{أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ}، قال ابن القيّم:" والصّحيحح أنّه يعمّ النّوعين ".

وفي هذا الحديث تحذير لطائفتين:

الأولى: المتقاعسة عن الدّعاء، وكأنّ الّذي لا يبدأ أموره بتوكّله على الله ودعائه فيه استكبار عياذا بالله.

الثّانية: المشركة في الدّعاء. فمن صرف شيئا من الدّعاء لغير الله، فقد عبد غير الله، قال تعالى:{وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ}، وقال عزّ وجلّ:{ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (55)}، قال ابن القيّم رحمه الله في "البدائع" (3/524):

" أخبر أنه لا يحبّ أهل العدوان وهم الّذين يدعون معه غيرَه، فهؤلاء أعظم المعتدين عدوانا فإن أعظم العدوان الشّرك، وهو وضع العبادة في غير موضعها "اهـ.

ولذلك شدّد الأئمّة في هذه العبادة ليسدّوا باب الشّرك، ومن مظاهر سدّ الذّرائع:

أ) ما ذكره ابن القيّم في "إغاثة اللّهفان" (ص 201) عن الأئمّة الأربعة في الدّعاء وقت زيارة قبر النبيّ صلّى الله عليه وسلّم، أنّه يستقبل القبلة وقت الدّعاء، حتّى لا يدعو عند القبر، فإنّ الدّعاء عبادة ".

ب) تحريم التوسّل بالمخلوق، ولو كان نبيّا، لذا قال الإمام أبو حنيفة رحمه الله:" لا ينبغي لأحد أن يدعو الله إلاّ به، وأكره أن أقول: بمعاقد العزّ من عرشك أو بحقّ خلقك ..."، والمراد بالكراهة هنا التّحريم.

ج) تنصيب شخص للدّعاء. كأن يُجعل طلب الدّعاء منه عادةً.

وقد ذكر الإمام الشّاطبيّ رحمه الله في " الاعتصام " آثارا في امتناع الصّحابة رضي الله عنهم من الدّعاء لمن سأله منهم.

روى الطبري عن مدرك بن عمران، قال: كتب رجل إلى عمر رضي الله عنه: ادعُ الله لِي، فكتب إليه عمر:" إنّي لست بنبيّ، ولكن إذا أقيمت الصّلاة فاستغفر اللهَ لذنبك ".

وعن سعد بن أبي وقّاص رضي الله عنه أنّه لمّا قدم الشّام أتاه رجل، فقال: استغفر لي، فقال: غفر الله لك، ثمّ أتاه آخر، فقال: استغفِرْ لي، فقال: لا غفر الله لك، أنبيّ أنا ؟! 

فامتناعهم لم يكن لذات الدّعاء، وإنّما هو خشيةَ أن يُعتقَدَ فيه أنّه مثل النبيّ، أو أنّه وسيلة إلى الله سبحانه، أو يعتقد أنه سنّة فيلتزمها النّاس. 

يقول الشّيخ مبارك الميلي رحمه الله في " رسالة الشّرك ومظاهره " (ص 281):

" وقد وُجد في عصرنا من الطرقيّين والمرابطين من ينتصب للدّعاء، ويصرّح بكونه واسطةً بين الله وخلقه في جلب المحبوب ودفع المكروه، فإذا رضي عن أحد ضمِن له ما يشتهي من حاجات من الدّنيا ونعيم الآخرة، وإذا غضب عن آخر توعّده بحلول النّقمة، ورضاه وغضبه تابعان لمطامعه فيما في أيدي النّاس.

ورأينا من الجهّال المعتقدين في لصوص الدّين هؤلاء من يبذل فوق طاقته طلبا لرضاهم عنه، وفوزه بدعوة منهم له، ويشتري ما ينتسب إليهم من شمع وبخور مزايدةً بأرفع الأثمان؛ ليقوم ذلك الشّيء المُشترى مقامَ دعوة صاحبه. 

ففي الانتصاب للدّعاء وسؤاله ذريعةٌ إلى الشّرك والعياذ بالله ". 

ثمّ قال رحمه الله (ص 285): 

" ولقد فشا في المسلمين دعاءُ غير الله على شدّة إنكار كتابهم له، وتحذير نبيّهم منه، حتّى صار الجهلة ومن قرُب منهم يؤْثِرونه على دعاء الله وحده ! 

والاستشهاد لذلك بالحكايات عنهم واستيعابها مملّ معجز، فلنقتصر على حكاية واحدة. 

الحكاية العاشورية: 

ففي سنة سبع وأربعين، قُتل شيخنا محمّد الميلي رحمه الله، فأتيت من الأغواط. وجاء للتعزية الشيخ عاشور صاحب "منار الأشراف"، وملقّب نفسه (كليب الهامل)، والهامل قرية بالحضنة قرب أبي سعادة بها زاوية كانت تمدّه بالمال. 

فحضرتُ مجلسهُ ولم أُشْعِرْه بحضوري ... وذلك لئلاّ يحترز في حديثه أو نقع في حديث غير مناسب للمقام. 

سمعت في ذلك المجلس بأذنَيّ (كليبَ الهامل) يحكي مناقضاً لدعوة الإصلاح الّتي اشتهرت يومئذ: 

أنّ شيخا من شيوخ الطّرق الصّوفية كان مع مريديه في سفينة، فهاج بهم البحر وعلت أمواجه، فلجئوا جميعا إلى الله يسألون الفرج والسّلامة.

وكان الشّيخ منفردا في غرفة يدعو، فلم تنفرج الأزمة، وعادتُه أن لا يُبْطَأ عليه بالإجابة، فوقع في رُوعِه أنّه أُتِيَ من قِبَلِ أتباعه، لا لنقص فيه يوجب هذا الإعراض عنه !

فخرج على أتباعه مُغضباً يقول: ماذا صنعتم في هذه الشدّة ؟ فقالوا: دعونا الله مخلصين له الدّين بلسان المضطرّين - إشارة لقوله تعالى: {أَمَّنْ يُجِيبُ المُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ}. فنَكِر عليهم اللّجوءَ إلى الله مباشرة ! ووبّخهم عليه ! وعرّفهم أنّ ذلك هو الحائل دون استجابة دعائه ! وأنذرهم عاقبة استمرارهم على التوجّه إلى ربّهم، وأنّه الغرق ! وعلّمهم أنّ واجبهم هو التوجّه إليه وسؤاله، ثمّ هو وحده يتوجّه إلى الله !

فتابوا من دعاء الموحّدين، وامتثلوا تعليم الشّيخ المخالف لتعليم ربّ العالمين ! وعاد الشّيخ إلى غرفته يدعو متوسّطا بين الله وبين مريديه ! فانكشفت الغمّة وسلمت السّفينة. وحمد الشّيخ ثقتَه بنفسه وفقهَه سِرّ البطء عن استجابة دعائه، وتفقيهَه لأتباعه سرّ النّجاة، وصرفَهم إلى الثّقة به عن الثقة بالله !

 :